精选王阳明知行合一四句话图片(文案131句)
王阳明知行合一四句话
1、王阳明知行合一四句话是为不知
(1)、大学之道，“物格而后知至，知至而后意诚”。他用《大学》的“知”讲本体论，及思维意识起的作用。
(2)、你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。
(3)、 这篇写给长子正宪的家书，便是王阳明著名的家训“三字经”，言简意赅，语重心长地告诫子女如何做人、学习、持家、立业、养生。
(4)、第三句，“知善知恶是良知”，我们人生下来天生有个知性的作用，这个知性是本性第二重、第三重的作用。“良知良能”这个名词是什么人提出的呢？是孟子提出来的。孟子提出两个东西，一个叫良知，一个叫良能，同本性没有关系，他说譬如我们看到一个人掉进河里，这个时候不管坏人也好，恶人也好，任何人都很着急，都想去救他，这是良知良能的作用。我现在插过来，引用《孟子》来解释王阳明的话，知善知恶这一知是“良知”，就是我们现在普通人讲的天地良心，自然都知道要助人、要救人，不用考虑的。
(5)、立志为什么重要？因为志向就是意志，就是方向。只有如此，人在有限的时间精力和复杂的现实之下，才可能意志坚定、少走弯路，而大大提高完成目标的可能性。
(6)、人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。
(7)、我们回过来看王阳明的四句教。“无善无恶心之体”，你们这个题目要讲人性，人性本来无善无恶吗？这个影响很大，尤其当年干革命的时候，黄埔军校或者各个大学，统统在讲这个问题，我就讲讲自己本身的故事，也等于宣传自己。当年国家政府的领导人蒋介石先生，也是黄埔军校校长，他对王学的研究很深。我正好担任政治教官，讲政治课就碰到这个问题了。那个时候我年纪很轻，二十几岁，胆子很大，一上台我就说王阳明这四句教错了。先解释这个，“无善无恶心之体”，譬如这一张白纸，上头没有红色，也没有黑色，本体嘛，就是这一张纸。第二句话“有善有恶意之动”，人的这个思想意识哪里来的？当然是由本体、本性的功能发起来的，就是“意之动”，一起来以后“有善有恶”，就分善恶了。这个本体功能无善无恶，一起来就分善恶；本体起用就是意志，而意志有善有恶，可见本体功能上本来具有善恶的种子。你王阳明讲“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，我说已经不对了。第三句话更不对了，“知善知恶是良知”，人性里头能够知道哪个应该做、哪个不可以做的，叫做“知”。我们人都有理性的，譬如我生气要骂人，一边想骂，一边又想算了，不要骂了，不忍住的话会出事情的，就憋住，那一知，很难哦！“知善知恶是良知”，请问这一知和那个本体有没有关系？当然有。这个知性是由本体功能来的，本来有个知，有个感觉，有个知觉嘛！知性就是知觉，这个知觉和“意”有什么关系呢？是不是从本体来的？也从本体来，好！在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，本体不止一个了。有一个无善无恶的本体，然后有一个有善有恶的意志，两个了，再有一个知善知恶的良知，三个了，在哲学上叫三元论，不是一元论的本体了，那就成了问题。第四句话不批评了，“为善去恶是格物”，这一句是对的，不管西方的文化、中国传统的文化、所有的宗教和哲学，都是要人为善去恶，这个没有错。关于这四句教，我就这样公开讲了几十年。
(8)、感悟：克制自己，是为自己泛滥如河的私欲筑起一道堤坝，势必要固若金汤、滴水不漏。如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。因为这时你整颗心都还是欲望主导的，只是潜伏了下来。所以克己修身，是来不得半点妥协的。
(9)、最有深意的就是王阳明的最后一句话——“你看满大街都是圣人”，表明你心中有着无限的包容、友爱和善意；而这样的人，谁不愿亲近？谁不会爱戴？自然“满大街的人看你也是圣人”。而能做到如此，也确实已经是真正的圣人。
(10)、人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。文天祥说：时穷节乃现。
(11)、有关这个知性，儒家王阳明的哲学讲“知行合一”。当年蒋介石先生，几十年前黄埔同学都受他的教育影响，都在研究王阳明的“知行合一”。日本人也在研究。明朝的王阳明由禅宗跳出来创立宗派，他是浙江人，影响东方文化思想几近五六百年，日本明治维新也受他的影响。蒋老头子当年的威风同毛泽东一样，他是校长耶，那个威权多大啊！但是，我在军校讲课时，拼命批评王阳明，一概不管。
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(13)、人须是知学，讲求只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。
(14)、“知行合一”出自：明朝思想家王阳明先生的《传习录》，寓意思想与行动的高度统一。
(15)、现实生活中，无论是政府机关、大中专院校，乃至诸多教育机构，都将“知行合一”以各种形式置于显著位置进行宣传或展示，这四个字就像真理一样，频繁出现在各类文章，甚至百姓的口头之中。
(16)、无论从道德伦理，还是一般认知活动而言，知与行都是不可分离的，说孝悌，必然有孝悌的行为，说痛寒，必然有痛寒(心理感受)的实际体会，说险夷，必然有路途的亲身履历，否则，都是道听途说，不能称为真知。
(17)、“四句教”是王阳明在其教学中提出来的，“四句教”中的心，意，知，物就是围绕正心，诚意，致知，格物展示出来的，进一步升华了“知行合格物致知”的内函，对现在的社会进行道德教育有很大的启迪作用！
(18)、这里所说的“心”，不是心理学意义上的心理概念，而是人的感性(而非理性)层面的本心、本愿、情感、初心、善心、良心等意思，我统称之为“心行”，即内心所达到的修为。
(19)、白话译文：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。扩展资料知行合一提出背景：
(20)、徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：“老师我懂了。”王阳明说：“不要执着，光不仅在烛上，记住这点。”徐樾拜谢而去。
2、王阳明知行合一四句话图片
(1)、一般来说，儒家思想中，知是一个标志主观性的范畴，行则是主观见之于客观、标志人的外在的行为的范畴。
(2)、什么是“至善”呢？就是最高善、绝对善。我们日常生活中的“善”，都是相对于“不善”或“恶”而言的，也即是相对价值意义上的善。但心体的善、良知的善，却是超越于一切相对价值的，是一切相对价值的本原，所以称之为“至善”。正因为这一“至善”是超越于相对意义上的“善恶”的，所以说它“无善无恶”。正因为它“无善无恶”，它才可能成为绝对的价值中立，才能够对一切相对价值意义上的善恶进行分辨与判断(知善知恶)。好比眼睛本身必须无色，它才能够区分赤橙黄绿青蓝紫，若它本身有色，那么对具体事物的颜色判断也就发生混淆了。又好比数轴上的原点，它非正非负，超越正负，所以才使一切正数、负数皆得以清晰区分。良知的“无善无恶”，正是就它既是一切相对价值的本原、又是一切相对价值的现实判断者而言的。“无善无恶”而能“知善知恶”，所以是“至善”，是绝对的价值中立。
(3)、凡文过掩慝(tè)，此是恶人常态。若要指谪他是非，反去激他恶性。
(4)、没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
(5)、不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣；自信则良知无所惑而明，明则诚矣。
(6)、 本书中，度阴山通过108个有趣的历史故事，将《传习录》中的“心即理”“知行合一”“致良知”等心学概念解释得十分透彻。
(7)、人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。
(8)、王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。
(9)、这个还不说，我先问它的根源。你们的学识文化，大概还不知道，我说请问“无善无恶性之体”，我们人性本来无善无恶。无善无恶是本来都没有嘛，对不对？一切都没有了嘛，为什么说是“有善有恶意之动”？请问这一动的意是不是体上来的，有体才有用嘛；意动如果是由体上来的，意动就有善恶，可见体的本身有善恶啊。这以逻辑来讲四个字：“自语相违”。自己的语言，讲出来的自相矛盾了，违背了。等于说“不好不坏”。不好就是坏嘛，不坏就是好嘛，这等于没有讲嘛。所以怎么可以讲不好不坏呢？在逻辑来讲，这一句话不合理的，不合逻辑的。我常常骂同学们有时讲话不合逻辑，我问你这两天好不好？老师啊，这里气候……我说你先答复我，我问你这两天好不好，你说好不好就是了，啰嗦什么！
(10)、凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。
(11)、当善恶已经存在的时候，分清善恶就非常重要。如果能分清孰善孰恶，这就是良知；如果不分孰善孰恶，就是没有良知。这里提出两个概念，一是知，就是要有判断力，能分出有善有恶，何善何恶，而不能善恶不分。二是良知，这是一个判断的标准问题。良知的观念原出于《孟子》，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”只有把善作善，把恶当恶，才叫良知。如果只“知”，而没有“良知”，虽然能分清善恶之别，但有可能会把“善”当“恶”，或者把“恶”当“善”。只有良知，才能以“善”为善，以“恶”为恶。
(12)、因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
(13)、“知行本体”其实也就是朱熹所说的“真知”，由于真知是一种真正切己之知，所以，真知必能行，即必然能够付诸实践；相反，如果说个知，却不能付诸行动，那就不是本体意义上的“真知”。这就像真懂书法的人，一定会书法一样。如果一个人说自己懂书法，却不会写字，那么这个所谓的“懂”，自然不是真的。
(14)、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
(15)、我为什么引用这个呢？你们诸位问到怎么掌握人生的方向、情绪、思想，尤其做老板的，动不动发脾气骂部下，动不动认为自己是资本家高高在上，拿薪水的人都比我矮一截，这个心理要赶快改掉，看看神秀师父这个偈子。“身是菩提树，心如明镜台”，这是智慧，此心要平静，没有杂念妄想，没有情绪。但是人的思想情绪、感觉，随时会发生，郁闷、痛苦、烦恼、自卑、傲慢各种情绪，多得不得了，所以要随时拿掉自己心里的情绪思想、感觉，这是最高也是最基本的修养，无论做一个普通人，或者做一个领导人，都需要这个修养。“时时勤拂拭”，心境像玻璃镜子，镜子上的渣子要时时擦干净，“勿使惹尘埃”，永远保持清明，像每天早晨刚睡醒一样。每天早晨将醒未醒，那个有知性没有情绪的刹那，保持那个心境，就是最高的修养，像镜子一样干净，不可以使情绪、心理感觉落到上面。你们诸位问修养问题，这个偈子是很好的答案。
(16)、有一天，个性极强的王艮出游归来，王阳明问他：“都见到了什么？”王艮以一副异常惊讶的声调说：“我看到满街都是圣人。”
(17)、如果说，这种“心”也是一种“心”之“知”的话，那么王阳明的“知行合一”也就包括了这一层面，王阳明是心学家，他所说的“知”本质上应该就是一种对于“心”的认识之“知”。
(18)、正因为“知”“行”原本统是同一个实践过程的两个面相，所以王阳明强调，凡是真实的知识，“真知”是必然能够通过实践来表达与体现的，必然是能够通过实践来还原其真实性的；凡不能通过实践来还原其真实性、有效性的所谓“知识”，即不是“真知”。所以他说：“真知即所以为行，不行不足谓之知。”简言之，“知行合一”的初步意义，是深刻地揭示了“知识”与“实践”的同一关系。“知”既是“行的主意”，也是“行”所实现的意识结果；“行”既是“知的工夫”，也是“知”所展开的实践维度。通过“行”而实现“知”，通过“知”而实现“行”，知行一致，如“滚雪球”一般，虽是一个雪球，却是越滚越大，即是“知行合一”。所以王阳明说：知、行是两个字说一个工夫，“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫，本不可离。”
(19)、王阳明学过禅宗，也学过道，他也真悟了一些的！我说他只见到第六识，没有见到第七识。他的四句偈很有名。
(20)、五祖年纪大了，想把这个心要传下去，于是吩咐弟子们每人写个偈子报告。佛教的偈子类似中国文化里的诗词。诗词要押韵、讲平仄，佛教的偈子不押韵、不管平仄，但一样有味道。五祖有位大弟子神秀，学问很好，修持、工夫也很高，他就写了一个偈子，题在回廊墙壁上：
3、王阳明知行合一
(1)、良知作为先天原则，不仅表现为“知是知非”或“知善知恶”，还表现为“好善好恶”，既是道德理性原则，又是道德情感原则。良知不仅指示我们何者为是何者为非，而且使我们“好”所是而“恶”所非，它是道德意识与道德情感的统一。一个人的价值观受他的环境影响，因此，良知不是天生的，这就提出了“致良知”的问题。
(2)、譬如一个拥有孝心的人，用物质手段回报父母，那就是“心行合一”。这种反哺是一种生命本能。
(3)、要说他最突出的贡献，那便是将宋朝时期的“心学”发扬至顶峰，成为心学的集大成者，后世称一下“半圣”。而“知行合一”是他所提出的著名思想理论之一。
(4)、 这四句话既是阳明心学的核心，也是非常适合初学者的门径，本书由此入手，为普通人入门、理解和掌握阳明心学，梳理出了清晰易懂的完整体系。
(5)、西方新兴的认知科学与生命科学，就是在研究生命自性，究竟有没有前生后世？生命以什么为本？又从何而来？研究自性的问题，就否定了一切宗教，也否定了一切科学，自己有个本体，这就是我们要讨论的心性问题。
(6)、阳明说：“就如称某人知孝、某人知悌，必是其人已曾行孝行悌，方可称知孝知悌，不成只是说些孝悌的话，便可称为孝悌？”(《传习录》上)又说“知痛必已自痛了方知痛，知寒必已自寒了……知行如何分得开。”及“路歧之险夷，必待身亲履历而后知”。
(7)、感悟：如今是个看脸的世界，颜值被越来越多的年轻人注重。是人都会老，颜值也会有保鲜期。而内在气质却不会，它会如酒一样越陈越香，时间越久，反而越发“光鲜亮丽、耀眼夺目”。分多一点时间，去多关照和修养下自己的内心吧。
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(9)、宋代理学的出现，使儒学的思想主题再次发生重大转变。“圣学”的观念开始普遍流行。在“圣学”的观念之下，儒学转成为“圣人之道”“圣人之学”，而“学以成为圣人”则成为理学的普遍主题。要成为圣人，自然可以采取不同的理论预设以及不同的实现道路与方法，这就有了理学的不同学派。如朱熹的“理学”、陆九渊的“心学”，就代表了宋代理学两种最为主要的道路与方法的不同抉择，尽管他们的目的是一致的，也即是都要成为圣人的。
(10)、人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。
(11)、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
(12)、 “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。
(13)、你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
(14)、禅宗都讲传承，传到了第五代弘忍禅师，在湖北黄梅。后来禅宗又分南北两派。北宗讲渐悟，慢慢做工夫、做学问，一步一步达到明心见性，见到人性的本来。南宗讲顿悟，立刻明心见性，立地成佛，不分男女老幼，每个人都可以是圣人、都可以得道，众生平等的。
(15)、大凡朋友须箴规指谪处少，诱掖奖劝意多，方是。
(16)、王阳明在贵阳北部修文县县城龙场镇龙场悟道之后,非常深切地了解到了生命的真相，是一种苦思后的彻悟。王阳明认为心灵态度决定行为方式、世界观点，例如《列子》故事之“疑邻窃斧”。从此与朱熹学说分道扬镳，建立了心学体系大成的开端。
(17)、善恶是人的意愿，是人的思想意境，是后天通过转化形成的，也是人的世界观，价值观，人生观，什么样的人就有什么样三观，也就意味着社会上的良知，培养教育很重要。
(18)、人但得好善如好(hào)好(hǎo)色，恶(wù)恶(è)如恶(wù)恶(è)臭(xiù)，便是圣人。
(19)、“致良知”是王阳明哲学的究竟之说。“致良知”实际上也即是“知行合一”，只不过这里的“知”是指“良知”而言。什么是“良知”呢？按照王阳明的理解，“良知”就是“心即理”的“心”，是人人所具有的“本心”，这一“本心”与天道是同一的，因为它实质上即是天道在人的存在，所以也即是“性”，是人的真实本质。“致”的意思是“推致”，也即是“体现”、“表达”、“实践”之意。“致良知”也就是把自己本有的、与天道相一致的、标志为人自身存在的真实本质的“良知”，在我们日常的生活实践之中体现出来。当然，这里会涉及一般意义上的关于“良知”自身存在的“性质”问题。王阳明肯定我们的本然“良知”，既然称之为“良”，就一定是“好的”，也即是“善的”，因为良知即是天道，天道即是至善，“良知”的善是由天道的至善来保证的。正因为如此，“致良知”就是要求我们把自身“良知”的本然善体现于、落实于生活的方方面面，从而使我们能够享有一个善的世界。
(20)、蜡烛能发光，光却不仅在蜡烛上，还可以在太阳上、月亮上、火把上。如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。这就是王阳明要告诉我们的。
4、王阳明知行合一四句话;人人都有定盘针
(1)、王阳明说：“有何不方便？你死都不怕，还在乎一条内裤吗？看来你还是有廉耻之心的，是有良知的，你并非一无是处呀!”
(2)、人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外边寻。
(3)、真的是如此，或仅仅是如此吗？下面就让我们共同进入“知行合一”的讨论，一探究竟。
(4)、要真正做到“知行合一”，笔者认为，这需要从我们的生活中点点滴滴做起。
(5)、意是指意念，意念就是心动。善恶是与人的意念同时出现的。一是说心本无善恶，善恶是由于心动产生的。人只要有意念心就动，心动就不可能是中性的，心动产生意念，意念不是向善就是向恶。二是指人的心中一旦有“善”或“恶”，心就不再平静了，就会有“动”。这是因为“善”和“恶”都是有“意”的，心一有“意”，就有所指，就将产生欲望。所以，人只要心动，只要一有意欲，就必然相伴而出现善或恶。意动是知也是行。从这里也可引申出，只要有知有行就必然会出现善恶，非善即恶，非恶即善。
(6)、阳明在答徐爱问时说：“未有知而不行者，知而不行只是未知。圣人教人知行，正是要复那本体。”(《传习录上》)
(7)、人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
(8)、身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。
(9)、因此第四句教给人的启示是：我们要真正将心里的道德发动出来，影响社会，而不是做一个冷漠的旁观者，要追求最好的自己，找到“圣贤之道，吾性自足”的天植灵根。
(10)、大家都晓得，王阳明非常善于作战，几乎战无不胜，人们或许认为那是他有“天才”，但实际上，他每到一个地方，第一桩做的事，就是亲自勘踏地形，实地了解山川地理、道路交通、敌我双方的军事设施及兵力部署等方面的实际情况。通过实际行动来获得战争地点的“真知”，通过“真知”来取得战争行动的胜利，“知行合一”即是王阳明战无不胜的“秘诀”。
(11)、作者: 度阴山出版社:读客文化定价: 00元装帧: 平装
(12)、感悟：很多人都以为圣人是一种高高在上的存在，可望而不可即。王阳明则告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知善恶，并能从善如流、嫉恶如仇，这就是大道至简。可说起来容易简单，又有几人能做到呢？
(13)、先秦以孔子、孟子、荀子为典范的儒家，是以自由思想家的身份来表达其思想的，其核心要义是要为处于“礼崩乐坏”之无序状态的社会政治局面重建公共秩序，所以诉诸“礼”的秩序建构，试图通过政治制度的重建来实现社会政治、伦理以及公共生活秩序的全面建构，就成为先秦儒学的核心问题与思想取向。汉武帝时代，儒学成为国家政治的主导意识，某种意义上也即是使儒学成为了国家意识形态，儒学才真正实现了与国家制度的“联姻”，同时儒学也就转变为“经学”。
(14)、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
(15)、若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。
(16)、人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
(17)、惠明看到六祖，六祖说：“你为了衣钵，你拿啊！”他拿不动，这一下他就傻了。“师父啊，我不是为衣钵而来，是为法而来。”哦！既然为法而来，他就说法接引他。你们都看过《六祖坛经》吗？(答：看过。)下面怎么记载的？这考问你们了。古道师已经告诉过你们，我讲课随时出问答题的啊！不是光讲光听的。
(18)、第知行工夫中“行”的根本目的，是要彻底克服那“不善的念”而达于至善，这实质上是个道德修养与实践的过程。
(19)、作者: 度阴山出版社: 读客文化定价: 00元装帧: 平装
(20)、第四句，“为善去恶是格物”，我们在行为上一定要向好的方面去做人做事，“为善”的为是行为的为。“去恶”，坏的事情绝对不干。“格物”是引用孔子的学生曾子作的《大学》里的词。这个问题就大了，《大学》里讲“致知在格物”，人能够不受物质世界的影响，自心不跟外物转，甚至转变了外物的功能，这个叫格物。我对七十岁的人说“你好年轻”，大家就笑，其实我讲的是真话，你们只有七十岁，太可贵了，我想回到七十是做不到了，所以我看你们都是年轻人。我们推翻清朝到现在只有九十七年，还差三年才一百年。九十七年以前，我们受的教育，这些书都要会背的。那个时候把自然科学翻译叫“格致之学”，就是根据《大学》这个格物来的。“格致之学”就是自然科学，换句话说我们要利用科学，不要被科学麻醉了；我们要利用物质文明，不要被物质文明所蒙蔽。王阳明四句教中提到格物，在这个名词上先做一个解说。
5、王阳明知行合一四句话这本书
(1)、所谓“真知即所以为行，不行不足以谓知”(《答顾东桥书》)。
(2)、王阳明盯紧他，问：“家里还有何人？”和尚答：“还有老母。”王阳明再问：“想念她吗？”和尚不语。一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊！”
(3)、毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？
(4)、显然，“一念发动处”便是“行”，所以，意念也就是“行”，而“不善的念”便是指人的私欲之念，人人都有良知，但由于人人生存在世，有这样那样的欲望，私欲之念是不可避免的，而它遮蔽了良知，所以，必须及时消除，特别是要在“发动处有不善”时，立刻消除，如此，才能使“良知”这一心之本体得以恢复。
(5)、中国文化讲明心见性，心跟性怎么去知道呢？刚才提到王阳明四句教里的这个知，“知善知恶是良知”，人性有这么一个知觉，而这个知觉又从哪里来？现在西方的科学、医学说是脑的问题，不过最近新的资料出来了，并不是脑。那么这个知性究竟是什么东西？人有没有灵魂？有没有前生后世？回到王阳明这四句教，这个在中国哲学是属于明心见性的问题。所以你不要看到庙子就拜拜烧香，那是宗教形式，在宗教背后，释迦牟尼佛、孔子、老子的学问，追寻的都是人性的问题。
(6)、讲到这个心性的本体，提到王阳明，再讲到中国文化禅宗所标榜的明心见性。刚才提过儒家的存心养性，道家的修心炼性，都是人性的问题，可见人性问题是中国文化很重要的一个中心问题，可是现在中国文化却把这个东西丢掉了，这样能和现在科学接轨吗？中国要恢复这个文化，才可以跟西方新的科学文化接轨。
(7)、感悟：朋友犯了错误或者遇到难处，本就心里懊恼痛苦，规劝其实没什么用处，指责更无疑是在伤害朋友、毁灭友情，雪上加霜。只有开导和鼓励，才是最有情有义的做法，才对朋友真的有用。所谓“患难见真情”，王阳明告诉我们的是基于人性和情义的交友之道。
(8)、须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也。
(9)、凡文过掩慝(tè)，此是恶人常态。若要指谪他是非，反去激他恶性。
(10)、在王阳明那里，“知行合一”讲的是“知”“行”是同一个工夫，知即是行，行即是知。“心即理”是通过行为实践活动而体知的，是“知”，那么在日常生活当中把“心即理”体现出来，即是“行”。圣人是“做”成的，不是“想”成的。只有“知行合一”的实践活动，才有可能使我们成为圣人。由此而作普遍推导，王阳明认为，我们可能具备的关于现象世界的全部知识，必无一例外地来自于现实生活的实践，知识的过程，即是行为实践的过程，“知识”与“实践”在过程性上是全然相同一的，这是“知行合一”的初步内涵。
(11)、王守仁的知行合一说主要针对朱学而发，与朱熹的思想对立。反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行、“徒悬空口耳讲说”的学风。
(12)、第四句话我不批评，那是行为哲学，一切宗教，一切教育，都是为善去恶，这句话没有问题。前面三句话讲本体论都有问题，所以千万不要搞错了。他是讲做人做事，道德行为都好；严格来说在哲学上讲是错误的，因为本体认不清楚。
(13)、可是王阳明的知行合一学说，这一套在日本，却起了这样大的作用，成就了日本的明治维新，影响全世界文化思想；所以日本当年王学同佛学一样，都非常流行。我讲的话有逻辑，你们注意，现在不是讲王阳明，是介绍杨仁山先生到日本去，正碰到日本那个时代，一般留学生在那里都接触到佛学了，接触到心性之学，包括所有的国民党、共产党，这个你们就不懂了。
(14)、他明确指出心的本体晶莹纯洁、无善无恶；但意念一经产生，善恶也随之而来；能区分何为善、何为恶这种能力，就是孟子所说的“良知”；而儒学理论的重点之一—格物，在这里就是“为善去恶”。真是画龙点睛，简易直接，不偏有，不着空，直趋中道。
(15)、可见，“知行合一”的提出，是针对明中期社会风气败坏、道德水平下降的救世之举，阳明认为“今夫天下之不治，由于士风之衰薄，而士风之衰薄，由于学术之不明。”(《送别省吾林都宪序》)学术不明的一个主要表现，就是“将知行截然分做两件”，他正要从倡明学术(知行合一之教)入手，拯救士风，从而希望能使天下恢复圣王时代的大治。
(16)、汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。
(17)、除了这一更深层次的解释之外，王阳明的“知行合一”也有另外一种比较浅显的理解，也就是:嘴上知道的，也要身体力行的去做到，否则，他们的“知”与“行”便隔断了。正如他所说的“知是行之始，行是知之成”
(18)、这就是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。
(19)、坦荡必光明，光明必坦荡，所以说坦荡荡光明磊落。生当如此，死亦如此。阳明先生死时都已经做到了，而我们连生时都还做不到，这就是差距，也是方向。他的学问是心学，他帮我们指出的方向，则是光明磊落的心地。
(20)、第知行关系，其实有三层涵义：其知行只是一个工夫，二者是统一的，不能割裂，知中有行，行中有知，不可分离。其知是行的出发点，是用以指导行的，而真正的知不但能行，而且已在行中；行是知的归宿，是知的实现，而真切笃实的行已自明察知在起作用。其知行工夫统一的目的，就是去除“不善的念”，使心恢复善性，所以，知行统一的本质是“致良知”，因为“知”实即是“吾心良知之天理”，其“行”实即“致吾心良知之天理于事事物物”，“知行合一”其实是“致良知”这一功夫的两个环节，是一致的行动。
(1)、《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述。
(2)、人从出生到成人为一个物体，心也是在物体本身，是没有善意和恶意。善恶之意应重在后天是否有良知教育，良知教育才是从善的可靠保障。
(3)、夫精藏则太和流，神守则天光发，累释则怡愉而静，机忘则心纯而一。四者，道之证也。
(4)、感悟：王阳明口中的“良知”，等同于“本心”。本心人人都有，王阳明则告诉了我们为什么多数人不能保持和守住本心，那便是因为物欲的蒙蔽。当今时代，这点尤其值得人们重视。被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。
(5)、我说第一句话是偷《六祖坛经》的“本来无一物，何处惹尘埃”，心性本体是无善无恶的，善恶是第六意识分别，是人为出来的，此其一。第二句是引用六祖在大庾岭接引惠明法师说的：“不思善，不思恶，恁么时是你的本来面目？”
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(7)、王阳明严肃地看着老师说：“我认为不是这样。”顿了顿，一脸郑重地继续说道：“我以为第一等事应是读书做圣贤。”
(8)、真心诚意想做王阳明心学的信徒，好好生活，好好做人，听到自己内心善的声音，听从自己内心的良知召唤，也就够了。
(9)、徐樾还处于王阳明心学的初级阶段——静坐。他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个。这样举了十几个，已无例可举，徐樾相当沮丧。
(10)、对于做事，人往往要么怯懦，要么只有血气之勇。王阳明则告诉我们，做任何事情，要攻心为上，力求不战而屈人之兵，才是上策。
(11)、为什么“此心不动”是唯一的技巧呢？因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。如阳明先生所说，这不是天外飞来的。
(12)、王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。第一句，“无善无恶心之体”，他认为人性这个“心之体”本来是无善无恶的，根据中国儒家的文化，这和“人之初，性本善”的思想不一样。
(13)、我当年公开批评他时，那是很严重很危险的，因为当时蒋介石委员长，他提倡的是王学，他是校长，我是教官，我上课公开讲王阳明不对，讲他没有彻底悟道，但我讲出了理由：
(14)、王阳明“四句教”就是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这“四句教”是王阳明的学术宗旨，是他一生的思想精华总结，高度思想的概括。
(15)、王阳明：你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人
(16)、王阳明指点他道：你太执着于事物。徐樾不理解。王阳明就指着船里蜡烛的光说：“这是光。”在空中画了个圈说：“这也是光。”又指向船外被烛光照耀的湖面说：“这也是光。”再指向目力所及处：“这还是光。”
(17)、“阳明四句教”，关系阳明思想的终极关怀和基本宗旨，读懂这四句，不仅有助于更好地了解“心学”，对于个人在现实中的为人处世也大有裨益。
(18)、克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。
(19)、因此，这句话教给我们的最大启示是：践行心学其实很简单，时时关注自己的念头，日进一善，注意修行，定有所成。
(20)、善与恶本来是一对道德范畴，在没有认识之前，是无法界定善恶的。这句话的意思也就是说，心作为一客观存在的主体，本来无善恶可言，是本来空灵清净之物，就心体本来而言，是没有善恶的。还有一层意思，就是说心一定要保持本真，不能有善恶之偏，如果有善恶之偏，心体就会失去本色，丧失了它的本来面目。
(1)、感悟：是人都有私心，都会注重自己的利益，每个人的付出都是需要得到回报的，这是人之常情。所以朋友之间以彼此谦让为基础，不仅每个人的利益不会受损，双方在互帮互助、互利共赢中还能使彼此获得更大的利益。两人之间的交情，也会随之越来越深。
(2)、程朱理学包括陆九渊都主张“知先行后”，将知行分为两截，认为必先了解知然后才能实践行。王守仁提倡知行合一正是为了纠朱学之偏。
(3)、例如说一个人擅长古琴，必然是这个人对古琴能够很好地弹奏，而他能够很好的弹奏，也同时说明，他对古琴弹奏必然有深入的理解体会。
(4)、这个打坐的和尚明明不言不视已经三年，王阳明为什么偏偏问他口巴巴说什么、眼睁睁看什么？
(5)、感悟：谦为什么是众善之基？因为一个能谦虚的人，他的心必定是宽容的，他的人必定是有涵养的，他的行为必定是有教养的。那么他的举手投足、一言一语，必定都是合乎仁礼的，自然都是善的。而傲慢者恰恰相反，他的心狭窄阴鸷、封闭自恃，言行之间充满私心私欲。一谦一傲，值得深思。
(6)、“知行合一”四字，就是王阳明思想的精髓所在。
(7)、弘治十二年(1499年)，中进士，起家刑部主事，历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督、南京兵部尚书、左都御史等职，接连平定南赣、两广盗乱及朱宸濠之乱，获封新建伯，成为明代凭借军功封爵的三位文臣之一。
(8)、当时广东出了一个人，就是有名的禅宗六祖惠能禅师。他开始并不是出家人，父亲曾在广东做官，因为是清官，没有路费可以回老家，后代就住在广东新会，现在江门那个地方。他父亲早逝，家里很穷，只有跟母亲相依为命。那个时候禅宗流行，有一天，他砍了柴到街上卖，听到旅馆里有位先生在念《金刚经》，这部经可以说是直接指引明心见性的路。他听到“应无所住而生其心”，有所领悟。这句话是《金刚经》的中心，讲人行为思想和心性的修养。惠能很好奇地问这个人，你读的是什么书啊？那个人说是佛经。惠能说：“我懂耶！”那个人说：“你这个砍柴的不认识字，也懂这个意思？”于是他建议惠能到湖北黄梅去跟五祖学习。从广东到黄梅，现在开汽车很快，当年走路是很辛苦的。惠能说湖北那么远，我又穷又没路费，怎么去啊？再说还有一个母亲在，我要谋生养母亲，不能离开。这个先生很有意思，也没有留下名字，他说我给你钱养母亲，你去参礼五祖吧！
(9)、“四句教”也是每个学者求良知的过程，良知者行动的方式方法，不管是什么朝代，都有着积极的社会意义。鉴于当今社会，就是提倡分清善恶，扬善惩恶。做有道德，懂伦理道德之人。
(10)、悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。
(11)、王阳明的心学，是治国之道也是修身之道。无论是治国还是修身，“致良知”皆是最核心的部分。“致良知”的种种方法中，“知善恶”又是最核心的一种。一个人学习践行良知可以修身齐家，一个国家弘扬良知精神就会富强清明。这也是阳明心学带给现代人最大的启示。
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